Hace tiempo leí que ciertas tribus africanas creen que si el chamán señala a alguien con un hueso humano y pronuncia con voz estridente una oscura palabra, puede provocarle la muerte en el acto. Pero este sortilegio sólo podrá ser efectivo si la víctima realmente cree en el hechizo.
La palabra, lo que nos confiere un privilegio inusual en el medio del que ineludiblemente formamos parte. Nada de lo vemos tendría sentido exento del lenguaje que dota de poder simbólico la realidad circundante.
Según Whorf, el lenguaje fragmenta y categoriza la realidad para hacerla expresable mediante símbolos, por ello, parcelamos el mundo para hacerlo manejable y reconocible por el ser humano.
Todo conocimiento comienza por una captación de los estímulos a través de los sentidos. Lo que hacemos después de percibir es conceptualizar lo percibido a través de la abstracción. En este proceso, la clasificación de los conceptos depende en gran medida del vagaje lingüístico que posea el individuo. Es decir, la pobreza conceptual va muy ligada a la pobreza del lenguaje y ésta a un pobre conocimiento de la realidad, lo cual nos dificulta, entre muchas, en la adaptación y resolución de conflictos.
Además, nuestros comportamientos son coherentes con nuestras representaciones mentales y la exploración del mundo se limita al mapa que tenemos del mismo. Ampliándolo entonces, ensanchamos nuestra mente y nos da un sentido crítico que nos hace salir de determinismos que esclavizan y marginan.
Todo posee una traducción que construye y modela los circuitos neuronales que conforman la capacidad de percibir, pensar y sentir de una determinada manera. Y dicha construcción, al estar estréchamente vinculada a la lingüística se encuentra tan limitada como el lenguaje que las sustenta.
Piaget nos habla de la función adaptativa del pensamiento mediante dos mecanismos: la asimilación y la acomodación. De esta manera se genera un proceso mutuo de intercambio: la realidad se integra en nosotros adpatándola a los esquemas previos de nuestro cerebro, a la vez que nuestra mente no es pasiva ni rígida: sus esquemas van modificandose para poder acomodarse a la realidad exterior.
No es lo que vivas, sino cómo lo vivas. Y en este proceso del cómo somos incesantes interlocutores de la práctica con nosotros mismos. En ocasiones la realidad que nos construímos se convierte en un final sin alternativa aparente. Volvemos a las mismas conclusiones una y otra vez, atrapados en el mismo punto, pues las soluciones probadas en incontables ocasiones desembocan en fracaso, creciorando nuestra convicción de estar agonizántemente en un profundo estancamiento. Nuestra visión, filtrada e interpretada, se esmera en adaptar la realidad hasta lograr que se acomode mejor a nuestras teorías.
Pero en esta espiral dilucidante, las mismas palabras que construyeron tu pensamiento son capaces de transformarlo para abrir nuevos caminos, nuevas maneras de entender los probemas, y con ellos, diferentes sentimientos frente a una misma situación. Por esto, no se trata tanto de adaptar las palabras a nuestra estructura previa, sino de atrevernos a transformar dichas combinaciones significativas para reinterpretar las palabras percibidas como una realidad que te ayude a mejorar.
El poder poner palabras a los sentimientos en cierta medida, cuando lo que nos llega es un cúmulo de experiencias inconexas y emocionalmente embotadas en boca de víctimas de la exclusión social, nos ayuda a organizar y entender su situación, el porqué del ahora y el cómo del futuro; nos regala un hilo narrativo que da sentido, no sólo al discurso y su interpretación, sino al propio propio proceso de su historia personal.
El simple hecho de verbalizar experiencias, de poner palabras a los acontecimientos, es especialmente eficaz cuando alguien dialoga con nosotros, pues ese alguien, además, nos devuelve otra mirada para así apartarnos de los caminos habituales de nuestro pensamiento.
Pero no sólo ayuda a los profesionales a entender a los demás, sino que ayuda a las personas a aceptarse y ayudarse pues conocer la realidad de las cosas ayuda a comprenderlas. Si una persona maneja un vocabulario muy reducido, es facil que no logre discernir bien lo que le sucede, ni sepa como traducirlo en palabras, lo que percibirá interiormente como algo desconcertante y cargado de angustia.
Pues si bien la evolución del lenguaje ha conseguido descifrar los más complejos tecnicismos para definir la física cuántica aún no ha logrado dercribir que es el amor. Ironía aparte, y teniendo en cuenta sus limitaciones histórica así como su influencia en la cosntrucción del ser humano; nuestra función como educadores es la de dotar de autonomía a las parsonas con las que trabajamos. Se trata de que transmitamos la palabra y su poder a los que no tuvieron la suerte de poseerla.
"Dar la palabra a los pobres" lo llamó Milani, caundo descubrió que la transformación del mundo y sus desigualdades socio-económicas, empiezan por la capacidad de la persona de nombrar las cosas por su nombre, buscar con el pensamiento crítico la posibilidad de decidir su propia opción vital.
La igualdad de oportunidades es posible con el lenguaje, pues la lingüística es la base de la competencia social en todo su proceso de interacción, pero no sólo ayuda a las relaciones interpersonales que es el motor de nuestra existencia, pues somos ante todo seres sociales, sino que estructura el pensamiento, así como la conciencia del individuo.
La Programación Neurolingüística llama al pensamiento rutas mentales y afirma que crear nuesvas rutas es una posibilidad que todos tenemos para potenciar nuestras capacidades y habilidades positivas. Al construir nuevos caminos, le damos la opcióna a la mente de elegir entre varios caminos. Podemos elegir. Y el poder de elcción es lo que nos define como transformadores a través de la educación, a través de la palabra... pues como decía Freire << existir, humanamente, es pronunciar el mundo, es transformarlo. El mundo pronunciado, a su vez retorna problematizando a los sujetos pronunciantes, exigiendo de ellos un nuevo pronunciamiento".
La hipótesis es simple, el hombre nació para crear, no para destruir y el arte lo prueba. ¿Por qué entonces nos empeñamos en dar evidencias de lo contrario? ¿Por qué después de milenios de civilización no podemos dejar de matarnos? La respuesta nuevamente está en ti. Y la propuesta es simple también. 
